Ðạo lý luân hồi thường được bạn ta phát âm một biện pháp nông cạn. Hầu hết mọi người khi nghe hai giờ đồng hồ Luân Hồi những nghĩ cho một sự tiếp tục sinh hoạt trong không ít xác thân của một cái linh hồn cố định. Fan ta suy nghĩ rằng lúc chết, vong linh sẽ ra khỏi xác thân để đi vất vơ vất vưởng trong hỏng không, đợi nhập vào một xác thân mới sinh, hay những xuống địa ngục chịu cực hình trước khi mũi nhọn tiên phong thai làm cho thân bạn hay thân trâu ngựa chiến …
Thực ra, phật giáo chủ trương rằng sau khoản thời gian con fan chết, không tồn tại cái gì thoát ra phía bên ngoài xác thân để rồi nhập vào một trong những xác thân khác cả. Như chúng ta đã thấy trong bài trước, đạo phật dạy rằng sinh mạng là sự việc cấu hợp tiếp tục của ngũ uẩn, có nghĩa là những nhân tố sinh lý, tâm lý (sắc, thọ, tưởng, hành, thức). Sắc đẹp uẩn là phần vật dụng chất. Lâu uẩn (sensations), tưởng uẩn (perceptions), hành uẩn (formationss mentales) với thức uẩn (conscience) là phần tinh thần. Những công dụng tinh thần nầy chỉ có thể “hiện hành” được khi có căn cứ phát sinh. Căn cứ phát sinh chính là phần thể xác, sinh lý; cũng chính vì vậy mà thân xác được gọi là thân căn. Nếu thân căn thiêu hoại, các tác dụng tâm lý tê không hiện hành nữa mà quay lại thế tiềm phục, nghĩa là thay đổi chủng tử.
Bạn đang xem: Linh hon cua anh
Nếu căn thân là 1 cấu vừa lòng của tứ đại chủng, luôn luôn chuyển biến, thì những tác dụng tinh thần tê cũng đúng theo thành một dòng liên tiếp biến cồn không ngừng. Con fan của ta đổi mới từng giây phút; thân xác trong giờ đồng hồ phút trước. Dòng tư tưởng kia cũng vậy, luôn luôn trở thành động. Từng phút, gồm những xúc cảm mới, những tư tưởng mới, đến chũm cho những cảm giác và những tứ tưởng cũ đang phai dần, hoặc sẽ nép sâu vào ký ức - vẫn lùi về tiềm thay chủng tử – Vì luôn luôn luôn trở nên chuyển, buộc phải dòng tâm lý ấy không phải là một trong những cá thể đồng nhất, vĩnh cữu, vị đó, ko thể hotline là một bản ngã được. Dòng mà người ta chỉ ra rằng linh hồn yêu cầu là một bạn dạng ngã đồng nhất, bất biến, thống trị thể cho sinh mạng. Ở đây, phật giáo chủ trương không có bản ngã, nghĩa là không tồn tại linh hồn: những công dụng tâm lý của con fan vẫn chỉ với những chức năng tâm lý. Bọn chúng phát hiện và hoạt động khi có đk (thân căn sinh hoạt) cùng trở về tâm trạng chủng tử tiềm phục khi các điều kiện tê tan tung (thân căn tiêu hoại).
Nhiều tín đồ quả quyết rằng núp sau những hiện tượng sinh lý vật lý luôn luôn luôn lay chuyển kia, phải tất cả một yếu tố bất biến. Thiết yếu yếu tố đó là linh hồn, và thiết yếu linh hồn kia tự dìm mình là một bạn dạng ngã. Nếu không có linh hồn kia thì làm sao giải nghĩa được mẫu tính chất đồng bộ nó mãi mãi qua mọi biến chuyển, tính chất đồng điệu mà rất nhiều người đều thấy ở trường đoản cú thân mình hoặc ở bạn dạng thân một bạn khác.
Nhưng xét kỹ, tính chất đồng hóa ấy chẳng cần đòi hỏi sự tồn tại của một bạn dạng ngã, một linh hồn nào cả.
Năm ngoái, tôi gồm mua một loại ghế gỗ để ngồi. Năm nay, dòng ghế ấy đã cũ và có từ lâu đi nhiều, đã chuyển đổi nhiều, bởi nó sẽ gảy mất một cái chân với tróc mất lớp vảy ở ngoài. Tuy nhiên tôi vẫn biết rằng cái ghế ấy chính là cái ghế mà tôi cài đặt năm ngoái. Vậy thì bởi vì đâu cơ mà tôi nhận ra được tính chất đồng điệu của loại ghế trong “lịch trình phát triển thành chuyển” của nó? hợp lý vì cái ghế tê có tiềm ẩn một “yếu tố bất biến”, một linh hồn? nếu thế cái “yếu tố bất biến” ấy của mẫu ghế new được gọi là gì? Chẳng lẽ gọi là vong linh của mẫu ghế, giỏi là phiên bản ngã của chiếc ghế ?
Cho nên, không tồn tại yếu tố như thế nào bất biến, nghĩa là không tồn tại linh hồn, không có phiên bản ngã. Chỉ có những hiện tượng vật lý và tâm lý chuyển biến.
Vậy thì nhờ đâu mà ta cảm xúc tính chất nhất quán của một vật? Theo Phật Học tại vì qua sự chuyển đổi ta vẫn cảm thấy có một cái gì đồng bộ là bởi vì ta tất cả một vọng tưởng. Trang bị vọng tưởng đó vì chưng giả tướng thường xuyên gây nên.
Các hiện tượng luôn luôn luôn biến diệt với sinh thành, tự chủng tử trở cần hiện hành, từ hiện hành quay về chủng tử. Sự trở thành diệt sinh thành ấy xảy ra mau giường quá cho nỗi ta không phân biệt kịp cùng ta tưởng tất cả một tính cách đồng hóa của cá vật qua thời hạn biến chuyển. Cũng giống như khi ta cù một đốm lửa thành vòng tròn, ta thấy gồm một “vòng tròn lửa” tồn tại, kỳ thực vòng tròn ấy chỉ là một trong những giả tướng tá liên tục, cấu hợp nên do đa số đốm lửa luôn luôn đổi mới.
Gọi là đầy đủ đốm lửa luôn luôn đổi mới vì tạo cho vòng tròn đó chưa phải chỉ là 1 trong những đốm lửa mà là vô số đốm lửa. Ðốm lửa sau vày cháy bên trên một hóa học củi khác nên dường như không phải là đốm lửa trước nữa. Như vậy đốm lửa ở phía bên trên vòng tròn đã không phải là đốm lửa phía dưới vòng tròn. Mặc dù vậy, đốm lửa sau cũng không phải là một trong những đốm lửa khác hoàn toàn đốm lửa trước. Vì nếu không có đốm lửa trước thì cũng sẽ không tất cả đốm lửa sau. Ðốm lửa trước có tác dụng nhân mang lại đốm lửa sau. Dây liên tiếp đó sẽ gây mang đến ta vọng tưởng về tính chất cách đồng nhất. Ðể phát âm rõ, ta đề xuất đọc đoạn nầy trong kinh “Di Lan Ðà vấn đạo” (les Questions du Milinda):
Nầy Ðại Vương! nếu như có fan thắp một ngọn đèn lên, ngọn đèn hoàn toàn có thể cháy cả đêm được không?
Bạch Ngài, ngọn đèn rất có thể cháy đến sáng.
Vậy ngọn lửa đèn thời gian canh một bao gồm phải đó là ngọn lửa đèn dịp canh nhị không?
Bạch Ngài, Không.
Ngọn lữa thời gian canh hai với ngọn lữa dịp canh tía có phải là 1 trong không?
Bạch Ngài, cũng không phải.
Vậy thì canh một tất cả một cây đèn, canh hai có một cây đèn khác, và canh tía có một cây đèn không giống nữa chăng?
Bạch Ngài, không. Ánh sáng suốt đêm chỉ vị một cây đèn cơ mà tỏa ra thôi.
Ðại Vương! Sự thường xuyên của một người hay 1 vật cũng vậy. Con bạn của phút nầy sinh, thì con fan của phút trước diệt, dòng tiếp tục không ngừng. Con tín đồ phút sau chưa hẳn là “một” cùng với con fan phút trước, tuy thế cũng không phải là “khác” với con người phút trước. Như thế, con người thường xuyên mãi cho đến giai đoạn sau cùng của ý thức bản ngã.
Ta hoàn toàn có thể tạm ví xác thân ta với cây đèn, bấc, dầu; và niềm tin ta cùng với ngọn lửa đèn, cả nhì đều lay động không dừng, không phải “đồng nhất” mà cũng chưa hẳn “sai dị” (phi duy nhất phi dị).
Bản thân ta (gồm cả lòng tin lẫn thiết bị chất) ko phải là một trong những cá thể đồng bộ bất biến, mà là một trong những dòng liên tiếp thường biến. Chủ yếu cái giả tướng "một chiếc liên tục’ ấy đã gây cho ta ý niệm về tính chất cách đồng điệu của hồ hết vật với của chính bản thân ta.
Nếu không có một phiên bản ngã bất biến, một vong hồn – thì cái gì đi luân hồi, chiếc gì đón đầu thai, mẫu gì cai quản thể cho chiếc sinh tử?
Câu hỏi ấy là 1 trong thắc mắc đẩy đà cho nhiều người. Bọn họ thường thấy trong ghê Phật gồm những mẩu truyện luân hồi nhân quả mà trong đó, một bạn chết ở thành cha La Nại hoàn toàn có thể đầu thai thành một loài vật ở thành Ca Tỳ La…Vậy dòng gì thoát ra khỏi xác thân fan kia nhằm đi cho thành Ca Tỳ La nhập vào xác loài vật nọ? làm thế nào cái chết của một sinh đồ lại được nối tiếp với dòng sanh của một sinh vật khác?
Ta sẽ thấy rằng đạo phật không công nhận linh hồn, và vì vậy không nhận rằng bao gồm linh hồn di chuyển. Ðạo Phật chỉ nhà trương nhân quả (Patica Samuppada): một kết quả nào phát sinh cũng phải có những nguyên nhân tiền hữu. Còn dục vọng, còn ham ước ao thì vẫn tồn tại sự sống. Trong thời gian dục vọng còn tồn tại, các chủng tử vào A Lại Gia hầu như còn là hữu lậu, tức là còn xu hướng phát hiện tại sinh tử.
Nếu sau khoản thời gian đời sống chấm đứt nhưng mà dục vọng phần đông đã tiêu diệt hết, vô minh không hề hiện hữu và các chủng tử đang trở thành vô lậu. A Lại Gia về bên thể nhập với bạn dạng thể sáng sủa suốt, thì dòng sinh mạng không còn tiếp diễn nữa. Tuy nhiên nếu dục vọng vẫn còn, thì A Lại Gia còn bên trong trạng thái ô nhiễm, chưa tồn tại thể giải thoát luân hồi được. Vị đó, mẫu sinh mệnh cần được tiếp nối.
Trong cuốn “The Dhamma of Buddha”, Ðại Ðức Jagdish Kasyapa có viết một quãng đại ý như sau về sự việc luân hồi" người nào cũng biết trận giặc trăm năm (La guerre de Cent ans) giữa Pháp và Anh. Hotline là trận trăm năm, nghĩa là có rất nhiều trận giặc tiếp nối nhau trong vòng một trăm năm, chứ chưa phải chỉ là một trận kéo dãn dài trong một trăm năm. Những trận giặc bé dại kia xảy ra ở số đông thời gian không giống nhau ở những vị trí khác nhau, với với những binh sỹ chiến cụ luôn luôn thay đổi mới. Nhưng mà sao tất cả các trận nhỏ tuổi ấy lại được gồm lại trong một ý niệm “trận giặc trăm năm”? lý do đánh một vài trận rồi người ta không lành bệnh đi, để cứ thường xuyên đánh thêm những trận khác? liệu có phải là vì do phát minh thù nghịch giữa hai nước vẫn đang còn không?
Vậy “ý tưởng thù nghịch” kia là nguyên nhân cho trận đánh tranh và cho việc tiếp nối tiếp tục của những trận đánh. Còn phát minh ấy thì các trận đánh vẫn còn tiếp diễn. Cũng tương tự thế, còn dục vọng thì còn phải liên tục sinh tử, với cùng 1 thân căn mới, một yếu tố hoàn cảnh mới, một thế giới mới.
Một dịp sóng tại chỗ này xuất hiện. Bởi đâu? vì chưng một sức đẩy ở lối kia. Ðợt sóng nầy lên rồi xuống, với khi xuống, chế tác thành một mức độ đẩy mới. Bởi vì sức đẩy nầy mà đàng xa kia phát sinh một đợt sóng khác: thiết yếu đợt sóng không giống ấy là hiệu quả của dịp sóng nầy, tiếp diễn do lần sóng nầy vậy. Tiến độ sinh mệnh trước tạo nên nghiệp nhân mê lầm tử sinh cho quy trình tiến độ sinh mệnh sau; giai đoạn sinh mệnh sau sinh sản nghiệp nhân cho quá trình sinh mệnh sau nữa, cùng cứ như vậy mãi.
Tất cả các nghiệp nhân của ta về ngôn ngữ, ý nghĩ, hành vi, cùng tất cả những ảnh tượng, cảm xúc đều về bên tiềm phục vào A Lại Gia của ta, không thể mất đi đâu cả. Chúng tạo ra thành một hễ lực, gọi là “nghiệp lực”, đẩy bọn họ vào một giai đoạn sinh mệnh mới, một kiếp sinh sống mới.
Vấn đề luân hồi trong đạo Phật là một trong vấn đề sâu xa, cầu phải tò mò lâu dài. Bài nầy chỉ rất có thể gợi được một vài ý niệm căn bạn dạng đủ nhằm độc giả hoàn toàn có thể phá quăng quật những thành con kiến từ xưa về luân hồi cơ mà thôi vậy.
